Chiesa Anglicana | Definizione, emergenza, insegnamenti dottrinali e altro

Il nome «anglicano» significa «dall’Inghilterra», ma la Chiesa anglicana esiste in tutto il mondo. Cominciò nell’Inghilterra del VI secolo, quando papa Gregorio Magno inviò sant’Agostino in Gran Bretagna per portare una successione apostolica più disciplinata ai cristiani celtici.

La chiesa anglicana si è evoluta come parte della chiesa romana, ma l’influenza celtica è stata reincorporata nella parte romana della chiesa in molti modi, forse in particolare dal tutore di Carlo Magno, Aidan. La Chiesa anglicana si diffuse in tutto il mondo, prima attraverso la colonizzazione inglese e poi attraverso i missionari di lingua inglese.

La Chiesa anglicana, pur avendo una successione apostolica, è distinta dalla Chiesa romanica. La storia del cristianesimo ha prodotto molte separazioni notevoli. La prima grande spaccatura nell’amministrazione della chiesa romana avvenne nel 1054, quando le chiese ortodossa orientale e romana si separarono.

Definire la nuova chiesaChiesa Anglicana

La chiesa anglicana appena separata ricevette una struttura formale nel 1562 durante il regno di Elisabetta I. Questa struttura non è un processo di amministrazione o organizzazione del governo. Ciò che ci unisce non è un’amministrazione comune, ma una tradizione e un credo condivisi.

La nostra fede è scritta nella Sacra Bibbia e negli Articoli di Religione; parte della nostra tradizione è incarnata nel nostro Libro di preghiera comune. Il primo Book of Common Prayer fu pubblicato nel 1549. La liturgia latina vi fu radicalmente semplificata e tradotta in inglese, e per la prima volta fu imposto un unico “uso” in tutta l’Inghilterra.

Da allora è stata rivista più volte, la prima delle quali è stata la più importante nel 1552. Tutte le revisioni da allora, prima dell’era moderna, sono state molto conservatrici. L’inglese Book of Common Prayer del 1662 costituisce la base storica per gran parte della liturgia anglicana in tutto il mondo.

Sebbene diversi paesi abbiano i propri libri di preghiere, tutti prendono in prestito molto dalla tradizione inglese radicata nell’opera originale di Cranmer.

Come sono nati la Chiesa d’Inghilterra e l’anglicanesimoChiesa Anglicana

Il cristianesimo era presente nelle isole britanniche almeno dal III secolo. La Chiesa britannica ha prodotto grandi missionari come San Patrizio e San Colombano. Fu solo nel 664 d.C. che la Chiesa in Gran Bretagna fu consolidata e sottoposta al Vescovo di Roma (il Papa) al Sinodo di Whitby. La Chiesa d’Inghilterra e la Chiesa di Roma si separarono nel XVI secolo durante le riforme protestanti.

La Riforma inglese fu una riforma abbastanza conservatrice, così come le riforme luterane. Il luteranesimo e l’anglicanesimo hanno mantenuto più caratteristiche e pratiche del passato rispetto ad altri tipi di protestantesimo, come l’abbigliamento, il calendario storico della chiesa e il robusto culto liturgico.

La ragione politica della separazione tra Inghilterra e Roma era «il grande affare del re». Il re Enrico VIII d’Inghilterra aveva sposato la vedova di suo fratello, Caterina d’Aragona, beneficiando di una speciale dispensa papale. La coppia non riuscì a produrre un erede maschio al trono, minacciando l’Inghilterra con l’ennesima guerra civile.

 Enrico VIII pensava che fosse un segno del giudizio divino contro di lui per aver disobbedito a Levitico 18:16. Nel 1527, Enrico fece appello a papa Clemente VII per annullare il matrimonio. Un annullamento significa in primo luogo che il matrimonio non era valido, e quindi entrambi i coniugi sono sciolti dai voti matrimoniali.

Il Papa lo respinse perché il suo predecessore aveva già concesso ad Enrico la dispensa speciale per il suo attuale matrimonio. Naturalmente, l’imperatore romano Carlo V era nipote di Caterina, e il papa temeva le conseguenze politiche della concessione dell’annullamento.

Tuttavia, Henry ha continuato a difendere la sua causa. Prendendo spunto dal teologo Thomas Cranmer, Henry cercò il parere delle università europee per determinare se fosse giustificata una cancellazione.

L’istinto di Cranmer era corretto; Gli studiosi europei credevano che il matrimonio di Enrico e Caterina non avrebbe mai dovuto aver luogo in primo luogo. Cranmer fu nominato arcivescovo di Canterbury (il più alto vescovo della Chiesa d’Inghilterra) nel 1532, dichiarò il matrimonio «non valido» nel 1533 e divenne il primo arcivescovo protestante di Canterbury quando il re ritirò l’Inghilterra dalla giurisdizione del papa nel 1534.

Insegnamenti dottrinali

Quello che viene chiamato il Lambeth Quadrangle definisce le credenze fondamentali dell’anglicanesimo. Suggerito per la prima volta da un americano, William Reed Huntington, nel 1870, il Quadrangle stabilisce quattro elementi essenziali per la concezione anglicana dell’identità cristiana: la Bibbia, il simbolo niceno, il battesimo e la santa comunione e l’episcopato. .

La Conferenza di Lambeth del 1930 chiarì ulteriormente la natura dell’anglicanesimo quando descrisse la Comunione anglicana come una comunità all’interno dell’unica santa Chiesa cattolica e apostolica, quelle diocesi, province o chiese regionali debitamente costituite in comunione con l’assedio di Canterbury, che difendono e propagare la fede e l’ordine, come sono generalmente stabiliti nel Libro della preghiera comune; promuovere in ciascuno dei loro territori un’espressione nazionale della fede, della vita e del culto cristiani; e sono legati insieme, non dall’autorità legislativa ed esecutiva centrale, ma dalla lealtà reciproca sostenuta dal consiglio comune dei vescovi in ​​conferenza.

La Comunione anglicana, quindi, si aggrappa alla fede come affermato dalle scritture e dai primi Padri della Chiesa. Rispetta l’autorità dello Stato, ma non si sottomette ad essa, e rispetta anche la libertà dell’individuo.

La Comunione anglicana non cerca di sfuggire alle sfide del mondo o di vivere una vita separata da esso. Basando le sue dottrine sulla Bibbia, la Comunione anglicana consente una notevole libertà di interpretazione sia da parte del clero che da parte dei laici.

La Chiesa d’Inghilterra è vicina allo spirito dei Trentanove Articoli, una dichiarazione dottrinale scritta dal clero di Canterbury a metà del XVI secolo e approvata da Elisabetta I nel 1571. Tuttavia, i laici non sono tenuti a sottoscrivere il articoli, e il clero dovrebbe attenersi ad essi solo in generale.

Altre chiese o concili della Comunione anglicana hanno opinioni diverse sugli articoli, ma nessuna li considera avere, ad esempio, lo status delle dichiarazioni storiche di fede stabilite nel Simbolo degli Apostoli o nel Simbolo di Nicea, né concede loro il status accordato ad altre dichiarazioni dottrinali del XVI secolo, come la Confessione di Augusta delle chiese luterane o la Confessione di Westminster delle chiese riformate e presbiteriane.

Culto e organizzazione

Il culto è il centro della vita anglicana. Gli anglicani considerano la loro tradizione come un’ampia forma di preghiera pubblica e cercano di includere vari stili cristiani in un contesto tradizionale. Sebbene il Book of Common Prayer sia il segno più evidente dell’identità anglicana, ha subito molte revisioni e presenta apparizioni nazionali.

Il libro di preghiere del 1662 è la versione ufficiale della Chiesa d’Inghilterra, ma è comunemente usata una versione del 1928. Nel 2000, la chiesa ha introdotto il culto comune, una raccolta modernizzata di servizi e preghiere, in alternativa ufficiale nel libro di preghiere del 1662.

Al di fuori dell’Inghilterra, alcuni anglicani si fidano ancora del libro di preghiere inglese del 1662, ma la maggior parte ha le proprie versioni, sempre più in lingue diverse dall’inglese. Tutte le forme aderiscono agli elementi essenziali e storici del libro di preghiere, ma incorporano idiomi locali. Negli ultimi anni c’è stato un recupero di antichi stili e paramenti liturgici, nonché una maggiore enfasi sull’Eucaristia come atto centrale del culto cristiano.

Riti sperimentali sono apparsi in diverse parti del mondo anglicano. Il cambiamento nel culto anglicano ha significato una maggiore varietà, nuovi ruoli per i laici e una tendenza alla libertà di parola pur mantenendo l’essenza delle forme tradizionali della chiesa.

Integrità nella dottrina e nella pratica

Spesso vista come la via di mezzo tra le chiese cattoliche e protestanti, la Comunione anglicana è solidale in materia di dottrina e pratica. Pur affermando l’importanza della successione apostolica dei vescovi e del Libro della preghiera comune, consente una grande flessibilità nella maggior parte delle questioni dottrinali e liturgiche.

Così, all’interno della Comunione ci sono varie scuole di pensiero e pratica, tra cui la Chiesa Superiore, Anglo-Cattolica, Inferiore o Evangelica, e altre. Le varie Chiese della Comunione Anglicana, sebbene autonome, sono unite da un comune patrimonio e da comuni preoccupazioni dottrinali e liturgiche, e c’è sempre stato un notevole scambio di personale ecclesiale.

Autorità e struttura

La fratellanza anglicana è composta da chiese nazionali autonome che sono legate da legami intangibili che sono meglio descritti come legami di fedeltà tra la sede di Canterbury e altre.

Sebbene l’Arcivescovo di Canterbury sia rispettato in tutta la Comunione e le sue parole abbiano una grande autorità morale, non esercita alcuna giurisdizione su alcuna parte della Comunione diversa dalla diocesi di Canterbury e dalla Chiesa d’Inghilterra nel suo insieme dall’autorità conferita nei sinodi e la convocazione. .

Come famiglia, la fratellanza anglicana cambia forma e forma, sempre di più quando si formano nuove province e più piccoli man mano che vengono realizzati i piani per l’unione con le chiese non anglicane.

L’unità di base della Comunione anglicana è la diocesi, un’area geografica presieduta da un vescovo. Le diocesi sono solitamente parte di un’unità più ampia nota come provincia, ma anche queste sono tutt’altro che uniformi nella loro configurazione.

Una provincia può, ad esempio, far parte di una chiesa autonoma: la Chiesa anglicana d’Australia ha cinque province e il Canada quattro; le chiese d’Inghilterra e d’Irlanda ne hanno due ciascuna; e la Chiesa Episcopale degli Stati Uniti d’America ne ha nove.

Alcune province, tuttavia, comprendono interi paesi, come il Giappone, il Kenya, l’Uganda e la Tanzania. Altre province si estendono su diversi paesi, come le province dell’Africa meridionale, dell’Africa occidentale, dell’Africa centrale, delle Indie occidentali e del Cono meridionale dell’America. A volte una diocesi copre un intero paese o anche più paesi, come la diocesi della Polinesia.

Ci sono variazioni nei titoli dei capi di varie province o chiese nazionali. L’Inghilterra ha due arcivescovi, chiamati metropoliti, proprio come l’Irlanda. Il Canada ha un primate e quattro metropoliti. L’Australia ha cinque arcivescovi, uno dei quali, pur avendo giurisdizione su una provincia, è noto come primate.

La Chiesa del Giappone e la Chiesa del Brasile hanno ciascuna un primato che ha anche una diocesi, e gli Stati Uniti hanno un vescovo presidente e un primato, entrambi senza diocesi. A complicare l’organizzazione, la Chiesa episcopale di Scozia ha un primus e l’ECUSA ha presidenti delle sue nove province.

Ci sono diversi rami della chiesa oltre alle chiese provinciali o nazionali, sebbene normalmente rientrino nella Chiesa d’Inghilterra o ECUSA. In America Centrale, le diocesi di Panama, Costa Rica, Guatemala, Nicaragua ed El Salvador partecipano all’ECUSA come provincia autonoma creata nel 1997.

La Chiesa di Hong Kong, un tempo annesso speciale del Consiglio delle Chiese dell’Asia orientale, è ora una provincia e le Bermuda sono una sede extraprovinciale della Chiesa d’Inghilterra. In alcune regioni, come Cina, India e Pakistan, gli anglicani hanno partecipato alla creazione di forme ecumeniche di unione ecclesiale.

Sviluppi interni

La chiesa madre della Comunione anglicana, la Chiesa d’Inghilterra, ha avuto stretti legami con lo stato. Ha vescovi rappresentativi nella Camera dei Lord e può essere chiamata Chiesa stabilita, nonostante il fatto che, contrariamente all’opinione popolare, non goda del sostegno finanziario dello Stato. La stessa Chiesa d’Inghilterra è senza dubbio la Chiesa del popolo inglese, sebbene molti cittadini del paese non la considerino tale.

La Comunione Anglicana non ha mai avuto una struttura mondiale; infatti si caratterizzava per la sua mancanza di struttura. Anche le riunioni dei leader della chiesa anglicana sono state limitate, tranne che in tempi recenti, alle Conferenze di Lambeth e ai Congressi pan-anglicani, che coinvolgono membri del clero e laici, oltre ai vescovi.

Solo tre di questi incontri si sono svolti nel XX secolo: a Londra nel 1908, a Minneapolis, Minnesota, USA, nel 1954 e a Toronto nel 1963. La Conferenza di Lambeth del 1968 raccomandò la formazione del Consiglio consultivo anglicano, un organo consultivo. circa 60 membri, tra vescovi, clero e laici; il suo presidente è l’arcivescovo di Canterbury.

Il consiglio condivide le informazioni, coordina le politiche e sviluppa strategie di missione unificate. Sebbene manchi di autorità vincolante, il consiglio aumenta la tendenza anglicana a consultarsi su questioni di fede e di vita. Si riunisce a intervalli di due o tre anni tra le Conferenze di Lambeth.

Sostituì il Lambeth Advisory Council, i cui membri erano i primati o vescovi che presiedevano alle varie chiese nazionali, e il Missionary Strategy Advisory Council, istituito dopo la seconda guerra mondiale. La Conferenza di Lambeth del 1978 raccomandò che i primati di tutte le province anglicane si incontrassero regolarmente, e da allora hanno fatto in vari paesi della Comunione anglicana.

L’importanza della conversazione anglicana si riflette nel grado di cambiamento in alcuni rami della Comunione anglicana. Nella seconda metà del XX secolo, la maggior parte delle chiese del mondo anglicano ha rivisto le proprie versioni del Book of Common Prayer. Negli Stati Uniti, la revisione del libro di preghiere episcopale è stata ampia.

Il nuovo libro di preghiere del 1979 rifletteva anni di studio liturgico, bozze e discussioni. Ha offerto opzioni liturgiche senza precedenti, compreso l’uso delle moderne liturgie inglesi e opportunità per il culto informale. La polemica sul libro lentamente si placò.

Altrettanto controversa era l’ammissione delle donne al sacerdozio della Chiesa e la prospettiva delle donne vescovo. Le donne erano state ordinate sacerdotesse a Hong Kong nel 1944 e nel 1971. A metà degli anni ’70, donne provenienti da varie parti del mondo anglicano chiesero che fosse loro aperto il sacerdozio.

L’impatto è stato maggiore negli Stati Uniti e in Canada, dove le donne alla fine costituivano una percentuale significativa di studenti del seminario. Gli episcopaliani americani hanno approvato le donne come sacerdoti nel 1976 dopo un acceso dibattito. Mentre altre chiese anglicane hanno seguito un corso simile, la Chiesa d’Inghilterra ha preferito studiare l’argomento.

Gli oppositori dell’ordinazione delle donne temono la perdita dell’eredità cattolica della chiesa, mentre i sostenitori hanno visto un’opportunità per la leadership anglicana di espandere i ministeri aperti alle donne nella chiesa. Dopo due decenni di dibattito, la Chiesa d’Inghilterra ha ordinato le sue prime donne sacerdote nel 1994.

sacramenti anglicani

Gli anglicani riconoscono due sacramenti domenicali istituiti da Gesù Cristo stesso: il Santo Battesimo e la Santa Comunione. Capiscono che i sacramenti sono segni visibili ed efficaci della grazia e della buona volontà di Dio verso il suo popolo, incoraggiando, rafforzando e confermando la loro fede in lui.

Gli anglicani praticano anche altri 5 «sacramentali» o sacramenti minori: Confermazione (Atti 8:14-17), Penitenza (Giovanni 20:22-23), Ordinazione (Atti 6:6, 1 Timoteo 4:14, 5:22,2) Timoteo 1:6, Tito 1:5), matrimonio (Efesini 5:22-33) e unzione degli infermi (Giacomo 5:14).

L’anglicanesimo abbraccia la dottrina della rigenerazione battesimale, dove, normativamente, lo Spirito Santo produce la nuova nascita nelle acque del battesimo. In questo, gli anglicani classici vedono spesso la rigenerazione e la conversione come fenomeni diversi, ma complementari.

Per quanto riguarda la loro dottrina della presenza eucaristica, gli anglicani credono in una reale presenza spirituale, in cui il popolo di Dio è portato in cielo dallo Spirito Santo per nutrirsi del Corpo e del Sangue di Cristo mediante la fede. Questo punto di vista è più in accordo con le credenze riformate sull’Eucaristia che con la presenza sacramentale luterana.

Ciò è certamente in conflitto con la transustanziazione cattolica romana, così come con le opinioni «memorialiste», in cui la Cena del Signore è una commemorazione puramente simbolica di Gesù e del suo sacrificio sulla croce.

Il ministero

Gli anglicani accettano un triplice ordine di ministero, composto da vescovi, preti o preti e diaconi. Pur rimanendo fedeli al punto di vista della successione degli Apostoli, non sono legati a nessuna teoria particolare riguardo alla trasmissione di questo ministero.

Gli anglicani cercano di bilanciare la prospettiva clericale con forme di autorità che includono i laici. Anche i vescovi raramente possono funzionare senza il consiglio e il consenso di altri sacerdoti e laici.

vita anglicana

L’anglicanesimo è un modo di essere cristiani. Al centro della vita anglicana c’è la preghiera, specialmente attraverso i servizi di preghiera quotidiana mattutina e serale. Entrambi questi servizi derivavano dai servizi di preghiera monastica di Thomas Cranmer, conferendo all’anglicanesimo un distinto sapore benedettino.

I servizi quotidiani, con fraternità regolare e devozione privata, sono la “regola” della vita anglicana. Le preghiere del mattino e della sera possono essere recitate o cantate. Quando si canta la preghiera della sera, si chiama «Canto della sera».

Nei servizi di preghiera quotidiani, che possono essere eseguiti nella congregazione oa casa, gli anglicani leggono la Bibbia secondo uno schema programmato, chiamato lezionario. Il tradizionale lezionario anglicano esamina la maggior parte dell’Antico Testamento e parti degli Apocrifi una volta all’anno, l’intero Nuovo Testamento tre volte l’anno e il Salterio una volta al mese. Ci sono molti altri Lezionari in uso in tutto il mondo anglicano che non realizzano questo.

Anche l’anglicanesimo ha avuto un forte spirito missionario sin dal suo inizio. Che fossero missionari monastici nelle isole britanniche nel primo periodo medievale, o coraggiosi missionari moderni che portarono il Vangelo in Africa, Asia, Australia e nelle Americhe, un sano anglicanesimo ha quasi sempre praticato un’efficace evangelizzazione. I frutti dell’anglicanesimo missionario possono essere visti chiaramente, poiché le chiese anglicane continuano a prosperare e crescere in tutto il sud.

festival anglicani

L’anglicanesimo accoglie nei suoi ranghi vari «partiti» con diverse priorità, preferenze e programmi. Gli antichi uomini di Chiesa apprezzano l’episcopato, la liturgia tradizionale anglicana e l’autorità della Chiesa di insegnare, interpretare e osservare le Sacre Scritture. Gli anglo-cattolici enfatizzano le belle cerimonie, la vita sacramentale del cristianesimo e la continuità delle antiche dottrine e pratiche cattoliche.

I sacerdoti inferiori, detti anche chierici evangelici, promuovono la dottrina della Riforma e la consapevolezza pragmatica. Potrebbe esserci un’espressione più puritana della gerarchia ecclesiastica inferiore, così come un’espressione più vivificante che si trova in persone come George Whitefield, i fratelli Wesley e i primi metodisti.

Ampi ecclesiastici, chiamati anche latitudinari, sottolineano l’ampiezza o l’ampiezza della tradizione anglicana, cercando di consentire al maggior numero possibile di cristiani di essere membri delle chiese anglicane in buona coscienza. Da questo approccio sono emersi alcuni dei primi teologi liberali dell’anglicanesimo, che hanno minimizzato l’importanza delle dottrine e dell’etica cristiane ortodosse.

Questi diversi approcci a volte possono essere vertiginosi per gli estranei. Come altre tradizioni, anche l’anglicanesimo affronta una crisi del cristianesimo «da mensa», una mentalità individualistica in cui i membri scelgono credenze e comportamenti che si adattano alle loro preferenze, anche se si adattano a loro, contro i documenti confessionali autorizzati. Questo ha portato a molta confusione e conflitto.

Video della  Chiesa Anglicana

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